في عصر الأنثروبوسين، هيمنت الأنشطة البشرية على الكوكب – بما في ذلك إزالة الغابات، والزراعة، والاستخلاص، والإنتاج الصناعي والاستهلاك – على النظام البيولوجي للأرض بشكل صارخ حتى أحدثت اختلالات بيئية عالمية. تُعد ممارسة الشعر البيئي (الإيكوبويتيك) معارضة للنهج الأنثروبوسنتري المهيمن على المكان. بدلاً من ذلك، يستكشف الشعر البيئي بناء المكان بوصفه اتصالًا ومسؤولية تجاه الأرض. في أستراليا، تعد هذه مهمة صعبة، إذ يعيش كثيرون منا على أراضٍ مسروقة تُعتبر "مساحات جريحة... تمزقت وشُقت بفعل العنف والنفي" (روز ص. 2). وبأسلوب إيكوبويتيكي، تسعى هذه القصائد إلى الشهادة: للاستماع بانتباه لتدمير الأنظمة البيئية والثقافية، وكذلك للحياة التي تستمر عبر الأشجار والأنهار والتربة والنباتات والثقافة والحيوانات والبشر – جميع الكائنات. متجاوبة مع عمليات الطبيعة، تبدأ القصائد في المحاكاة. ضمن هذا الإطار العلاقاتي، يصبح الشعر فعل رعاية. كما يفترض جون سيد وآرني نيس، يؤدي التعريف الواعي مع الكائنات الحية الأخرى إلى التعايش والرعاية (سيد وآخرون ص. 13، ص. 25). من خلال الصوت والاتصال، يولد الكتابة شفاءً متقبلاً، شخصيًا وفي الحاضر التاريخي، وحتى في الموت. يتخيل الشعر واقعًا متنوعًا: حيث تُعاد الأرض إلى رعاتها الشرعيين وتحظى جميع الكائنات بفرصة الازدهار.
لوسيا مون (الإثنين) درست هذا السؤال.