Abstract: Scholars have increasingly considered how Islam holds both religious and racial significance for US Muslims. This article contributes to this conversation by centering the work of Brother Ali, a hip hop artist and convert to Islam. Because he, as someone with albinism, already disrupts hegemonic racial assumptions, Brother Ali illustrates how racialization can take place in ways that move beyond racial categories like White, Black, or Muslim. Through an analysis of Brother Ali's lyrics, music videos, and statements in interviews and public talks, this article considers how Brother Ali performs a racial identity that engages with, yet subverts, dominant understandings of race. By tracing how Brother Ali articulates his racial and religious identity in relation to the multiple racial groups that have shaped him, this article argues that Islam in America generates a space in which racial identity can be constructed horizontally through community life rather than vertically through genealogical inheritance. Resumen: Los académicos han considerado cada vez más cómo el islam tiene importancia tanto religiosa como racial para los musulmanes estadounidenses. Este artículo contribuye a esta conversación al centrarse las obras de Brother Ali, un artista de hip-hop y converso a islam. Dado que él, como alguien con albinismo, ya interrumpe los supuestos raciales hegemónicos, Brother Ali ilustra cómo la racialización puede ocurrir de maneras que van más allá de categorías raciales como blanco, negro, o musulmán. A través de un análisis de las letras, videos musicales y declaraciones de Brother Ali en entrevistas y charlas públicas, este artículo considera cómo Brother Ali representa una identidad racial que interactúa con, pero subvierte, las comprensiones dominantes de raza. Al rastrear cómo Brother Ali articula su identidad racial y religiosa en relación con los múltiples grupos raciales que lo han formado, este artículo argumenta que islam en los Estados Unidos genera un espacio en el que identidad racial puede construirse horizontalmente a través de la vida comunitaria en lugar de verticalmente a través de la herencia genealógica.
Michael McLaughlin (Sat,) studied this question.
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