Tanto el sentimiento como el pensamiento operan en gran medida a través de un proceso de asociaciones. Algunas de estas son aprendidas; algunas parecen ser transculturales. En el arte occidental se ha asumido durante mucho tiempo que ciertos arreglos de sonidos, formas y colores evoca emociones e ideas particulares. Rudolph Otto aplica esta idea también a la experiencia de lo “Sagrado”, el “mysterium tremendum et fascinans.” Esta es una experiencia única, irreductible a ninguna otra. Sin embargo, existe una “ley de asociaciones” mediante la cual experiencias estéticas y morales evocan lo “numinoso” a través de una especie de analogía. El análisis de Otto plantea la cuestión de si existe en realidad una experiencia específica de “lo sagrado.” ¿Es la conciencia religiosa una experiencia sui generis, o es más bien una interpretación de la experiencia? ¿Está la noción de lo numinoso de Otto ligada a una etapa particular de la religión? La teología trascendental post-cantiana propone que experiencias de “profundidad” o “límite” están implícitas en la conciencia, y proporcionan la base para una variedad de asociaciones con el misterio último de la existencia. Lo divino se anticipa como una trascendencia infinita que es al mismo tiempo inmanencia radical. La intencionalidad implícita de lo divino puede ser implícita o puede ser formulada en diferentes niveles como sentimiento, imagen, concepto e intencionalidad trascendental. Lo “sagrado” es un constructo estético que significa una conciencia aumentada del misterio. Los espacios sagrados son lugares consagrados a dicha conciencia; pueden ser construidos en respuesta a varios aspectos de la conciencia comunal. Todas estas mediaciones estéticas de lo sagrado tienen una relación ambigua con la conversión religiosa.
Richard Viladesau (Mar,) estudió esta cuestión.
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