El paisaje evolutivo de la religión: Contraintuitión, compromiso, compasión, comunión

La religión no es una adaptación evolutiva per se, sino un subproducto cultural recurrente del complejo paisaje evolutivo que establece condiciones cognitivas, emocionales y materiales para las interacciones humanas ordinarias. La religión explota solo procesos cognitivos ordinarios para exhibir con pasión una devoción costosa hacia mundos contraintuitivos gobernados por agentes sobrenaturales. Los fundamentos conceptuales de la religión están intuitivamente dados por dominios cognitivos panhumanos específicos de la tarea, incluyendo la mecánica popular, la biología popular y la psicología popular. Las creencias religiosas centrales violan mínimamente las nociones ordinarias sobre cómo es el mundo, con todos sus problemas ineludibles, lo que permite a las personas imaginar mundos sobrenaturales mínimamente imposibles que resuelven problemas existenciales, incluyendo la muerte y el engaño. Aquí el enfoque está en la psicología popular y la agencia. Una característica clave de los conceptos de agentes sobrenaturales comunes a todas las religiones es la activación de un "Mecanismo Innato de Liberación," o "detector de agencia," cuyo dominio adecuado (naturalmente seleccionado) abarca objetos animados relevantes para la supervivencia de los homínidos, como depredadores, protectores y presas, pero que en realidad se extiende a puntos móviles en pantallas de computadora, voces en el viento y caras en las nubes. La psicología popular también implica crucialmente la metarrepresentación, que hace posible el engaño y amenaza cualquier orden social. Sin embargo, estas mismas capacidades metacognitivas proporcionan la esperanza y promesa de soluciones abiertas a través de representaciones de mundos sobrenaturales contrafactuales que no pueden ser verificadas o falsificadas lógicamente o empíricamente. Debido a que las creencias religiosas no pueden ser validadas deductiva o inductivamente, la validación ocurre solo al dirigir rítmicamente las mismas emociones que motivan la religión. La evidencia experimental intercultural apoya estas afirmaciones.