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何が起こっているのか。ジャワの人でないなら、ジャワの芸術に対するジャワ的な反応を持つことができるとは思えない。10年そこに過ごせば可能かもしれないが、ワヤンショーを見ただけではできない。次に注釈の問題があり、実際の内容をどう伝えるかを考えなければならない。そのことについて多くの懸念がある。RH: あなたは自己という概念、人格の異なる概念について広範に執筆してきました。数分前に「自己表現」というフレーズを使いましたね。それが彼らが目指していることだと思いますか？CG: その場合、個々ではなく、はい—彼らはインドネシアの集合的自己の表現に関心があります。RH: 彼らはその観点で考えているのですか？CG: はい、公然と。そこに全てがかかっています。彼らは外国の目でも、自らの目でも、「公式な文化的アイデンティティ」を確立したいのです。RH: 公式な文化的アイデンティティを持ちたいという欲望は、西洋的な思考様式から吸収されたものですか？CG: ある程度そうだと思いますが、インドネシアでは非常に生き生きとしています。なぜなら、今はパンチャシラと呼ばれる市民宗教があり、それはまさにそうする試みです—全インドネシア文化のかなりジャワ化されたバージョンを創造することです。この問題については1920年代と1930年代にさかのぼる議論があり、極端な伝統主義者—新しいインドネシアは2000年の伝統で表現されるべきだと考える人々—と、できるだけ早く現代社会の世界に参加したい極端な国際主義者の間で議論が行われました。その議論は続いています。もちろんジャワは数世紀の植民地主義を経験しており、多くの場所よりも長いです。外島ではもう少し少ないですが。問題は、彼らが皆戻るべきものが一つではないということです。いくつかのジャワの人々はマジャパヒトに戻りたいと思っていますが、スマトラの人々はその考えにあまり満足していないのです！
ジル・ブロディ（火曜日）がこの問題を研究しました。