초록: 연극은 주로 사회적 형식이다. "아래에서"의 시각, 저항의 이야기, 사회 조직의 계층화에 대한 인식을 초대하는 사회적 역사는 1970년대 이후 연극 연구에 깊은 영향을 미쳤다. 수행적인 형식에 대한 폭넓은 학문적 시각은 19세기 후반부터 시작되었지만, 사회사가 공동체, 아마추어, 민속 공연의 범주에 대한 역사적 연관성에 대한 인식을 변화시켰고, 궁정, 공동체 및 전문 공연 주체 간의 긴장과 교류, 비문학 전통 및 무형의 보존과 혈통 형태에 대한 더 큰 존중을 불러일으켰다. 요약하면, 사회사는 누가 연극을 만들었으며 그것이 참여한 사람들, 즉 그것을 만든 사람들과 소비한 사람들에게 어떻게 의미가 있었는지를 질문하게 했다. 이는 후세에 가치 있는 연극(또는 드라마)이 무엇인지 더 좁게 정의하기보다는 새로운 시각을 제공했다. 이 접근 방식—공통의 영역과 상호작용을 지닌 집단으로서의 사회—은 문화에 대한 비례적인 관심 없이는 연극 역사로서 조사될 수 없었다. 즉, 엘리트의 업적의 정점으로서의 문화를 말하는 것이 아니라, 행동과 관습에 의해 종교, 행동 프로토콜, 요리 등으로 패턴화된 공통 신념과 가치의 해석과 사용을 말하는 것이다. 문화에 대한 좁은 엘리트의 해석에 대한 경계가 연극 역사가들이 우리 분야를 “문화사”라고 부르지 못하게 하는 이유일 수 있다. 우리는 사회사의 범위를 수용하지만, 문화사는 종종 사회학적 또는 인류학적 이론의 옆문을 통해 들어온다. 문화적 표현은 한 사회가 어떻게 사회화하고, 상호작용하며, 적응하는지를 통해 드러나며, 이는 그 사회 내부의 사람들에게는 읽을 수 있게 하고, 외부의 사람들과는 구별되게 한다.
Davis 외 (화요일,) 이 질문을 연구하였다.