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1990년대 초반부터 미국 전역의 도시와 마을은 정부 토지에 열 개의 계명 전시와 관련된 점점 더 논란이 되는 소송에 휘말려 왔다. 공공 장소에서의 종교 아이콘에 대한 더 넓은 소송 물결의 일환으로, 이러한 사건들은 보수적인 기독교인과 그들의 자유주의 적들 간의 교회와 국가의 분리에 대한 국가적 대결을 구현하는 것으로 간주된다. 많은 경우 한 쪽은 전시가 단순히 국가의 유대-기독교적 유산을 인정한다고 주장하는 반면, 다른 쪽은 그것이 비기독교인을 소외시켜 공적 삶에서 제외한다고 주장한다. 양측 모두 풍경이 어떻게 '말하는지' 설명하려는 노력, 더 중요한 것은 그러한 말의 심리적 효과를 설명하려는 노력이 관찰의 정서적 양식에 집중되어 있다. 법원은 합리적 관찰자가 공공 광장에서 종교적 상징에 대해 감정적으로 어떻게 반응해야 하는지를 묻는다. 그 혹은 그녀의 감정의 정치적 중요성은 무엇인가? 이 논쟁은 실질적인 법적 권리를 정의할 뿐만 아니라 관객의 도덕적 및 미적 감수성을 형성하는 agonistic 사회적 공연의 형태로 가장 잘 이해된다. 풍경이 영감을 주고 압도하며 소외시키고 불쾌감을 주는 힘을 드라마화함으로써, 적들은 공적 담론과 시민의 경건함에 대한 다양한 기준을 확립하고자 한다. 이를 통해 그들은 공공 공간의 시학을 국가 기억의 정치에 접지시킨다.
니콜라스 하우 (금요일)가 이 질문을 연구했다.