RESUMO O conceito de humildade tem uma longa história de paradoxalidade. Desde denotar um status social baixo — a se tornar uma das mais altas virtudes cristãs — passando pela crítica dos liberadores do Iluminismo — até experimentar um aumento do interesse filosófico e psicológico nos últimos anos, o valor de reconhecer os traços menos valorizados de alguém continua difícil de definir e defender. Definições recentes de humildade como consciência intra e interpessoal precisa conseguiram romper a conexão entre humildade e auto-depreciação prejudicial; no entanto, nesse processo, evitaram a questão de se a auto-desvalorização intencional pode, para algumas pessoas e propósitos, ser benéfica. A auto-desvalorização como benéfica para si é um tema comum no pensamento chinês antigo. O Dao De Jing, especialmente, fornece uma abordagem perspicaz para essa prática. Quando o esforço, a ambição e o desejo de aprovação social vão longe demais, geram fixações destrutivas e, assim, tornam-se contraproducentes. Uma forma de interromper tais fixações é abraçar condições e qualidades pessoais que nós e outros percebemos como socialmente inaceitáveis e até humilhantes. Em vez de mostrar subserviência às estruturas de poder existentes, a humildade taoísta envolve a realização voluntária de tarefas humildes e a exposição de partes de nós mesmos que consideramos vergonhosas, a fim de, ironicamente, soltar a influência de nossas obsessões, aumentar nossa equanimidade e, por extensão, reduzir conflitos sociais e opressão. Eu apoio e expando essa abordagem por meio de pesquisas recentes de filósofas feministas e antirracistas, bem como estudos psicológicos que sugerem que o controle cognitivo é limitado, e abraçar as compulsões que geralmente tentamos evitar pode enfraquecer seu poder.
Benjamin Birkenstock (Mon,) estudou essa questão.