Uma República da Justiça: O Cristianismo Público do Clero da Nova Inglaterra Pós-Revolucionária

Uma República da Justiça: O Cristianismo Público do Clero da Nova Inglaterra Pós-Revolucionária. Por Jonathan D. Sassi. (Oxford University Press, 2001. Pp. viii, 298. Ilustrações. 49. 95.) Nesta excelente monografia, Jonathan D. Sassi fornece uma ligação faltante entre os clérigos congregacionais que exortaram os nova-ingleses a enfrentar a tirania britânica e aqueles que os inspiraram a exigir o fim da escravidão. Ele argumenta que o poder do púlpito não foi destruído pelo surgimento da dissidência após a Revolução, nem foi tornado irrelevante pela mudança geral na religião americana em direção a um individualismo democrático pouco preocupado com os assuntos públicos. Em vez disso, os herdeiros dos puritanos fizeram uma transição que lhes permitiu permanecer respeitados porta-vozes da moralidade privada e pública, apesar das mudanças políticas e eclesiásticas que ocorreram no meio século após 1783. Assim, Uma República da Justiça tenta corrigir um corpo considerável de estudos, do qual o respeitado O Alma da Nova Inglaterra: Pregação e Cultura Religiosa na Nova Inglaterra Colonial (1986) de Harry S. Stout é o mais recente exemplo, que relegaria o clero da Nova Inglaterra ao que Sassi se refere como a lata de lixo da irrelevância social na nova república. Ao mesmo tempo, Sassi deseja demonstrar que o cristianismo público - as maneiras pelas quais os ministros tentaram fazer com que crenças e valores religiosos expressassem os problemas da vida em sociedade - permaneceu vivo, apesar da implicação contrária do enormemente influente A Democratização do Cristianismo Americano (1993) de Nathan O. Hatch. O foco de Sassi está em Massachusetts e Connecticut, onde o congregacionalismo permaneceu a religião estabelecida, embora os dissidentes pudessem designar seus dólares de impostos para seus próprios ministros. Não apenas o clero estabelecido desfrutou de uma maior parte do financiamento público, mas também manteve uma relação próxima com a estrutura de poder econômico e político e continuou a ser reconhecido como os intérpretes oficiais da vontade divina. Esses clérigos viam a Revolução Americana como uma obra da Providência, embora houvesse alguma dúvida se os Estados Unidos herdaram a aliança nacional que uma vez pertenceu aos puritanos ou se eram simplesmente abençoados de maneira única. Em qualquer caso, era possível para o clero estabelecido ver a mão de Deus nos assuntos americanos ao longo dos anos da ascensão federalista, embora a Revolução Francesa e suas reverberações na América os preocupassem. A eleição de Thomas Jefferson, no entanto, foi uma forte chuva no desfile congregacionalista. Não apenas o sucesso republicano levantou questões sobre a relação entre a Providência Divina e a história americana, mas também enfraqueceu a posição do clero estabelecido e fortaleceu a dos dissidentes, que eram muito mais amigáveis ao novo regime. Em 1810, os congregacionalistas estavam tão irritados com o governo nacional que atacaram a Constituição por sua ausência de disposições religiosas, e a Guerra de 1812 completou sua alienação. Enquanto isso, em casa na Nova Inglaterra, os batistas e os republicanos estavam se unindo, e quando os episcopais em Connecticut se juntaram a essa coalizão, o resultado foi uma nova constituição que acabou com o estabelecimento congregacionalista daquele estado em 1818. O fim da igreja estatal de Massachusetts foi mais um suicídio do que um assassinato, resultante da divisão entre Unitários e Trinitários ortodoxos que se ampliou nos anos após 1805, quando o unitário Henry Ware se tornou o Professor Hollis de Teologia em Harvard. Embora o estabelecimento tenha resistido até 1833, a ferida mortal ocorreu em 1821, quando a corte suprema do estado permitiu que os contribuintes de Dedham escolhessem um clérigo unitário, apesar de os membros da igreja quererem um ortodoxo.