Zusammenfassung Es gibt seit langem eine Besessenheit, traditionelle (insbesondere indigenen) Kultur zu regulieren und zu schützen. Diese Bemühungen basieren auf zwei konkurrierenden, aber miteinander verwobenen Logiken: der Logik des Eigentums, die individuelle (private) Rechte betont, und einem Bezug zur Ökonomie des kulturellen Lebens; sowie der Logik des Erbes, die kollektive (öffentliche) Rechte, den Nationalstaat und eine Version von Kultur betont, die weitgehend gegen das wirtschaftliche Leben eingestellt ist. Beide Logiken haben koloniale Logiken der Ausbeutung perpetuiert, die 'traditionelles' Wissen oder Kultur als verfügbar für die Extraktion durch Nationalstaaten, wirtschaftliche Akteure oder beides angesehen hat. Das zwischenstaatliche Komitee für geistiges Eigentum und genetische Ressourcen, traditionelles Wissen und Folklore innerhalb der Weltorganisation für geistiges Eigentum (WIPO) suchte danach, die beiden Logiken zu verbinden. Im Jahr 2024 verabschiedete es den WIPO-Vertrag über geistiges Eigentum, genetische Ressourcen und assoziiertes traditionelles Wissen. Trotz seiner Versprechen tut der Vertrag wenig, um die (neo)kolonialen Logiken, die beide Paradigmen geschaffen und aufrechterhalten haben, herauszufordern. Ich argumentiere, dass das internationale Recht grundsätzlich weiterhin einer extraktivistischen und neokolonialen Logik verpflichtet ist und dass mehr geschehen muss, um von bestehenden Mustern Abstand zu nehmen. Die Sprache der Menschenrechte, die als Störer und Verbinder der oben genannten Logiken fungiert, könnte einen (begrenzten) Weg bieten.
Lucas Lixinski (Sat,) untersuchte diese Frage.
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