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Cet article analyse de manière incisive comment les dirigeants africains ne réclament pas de manière ferme la restitution de leurs artefacts matériels spoliés durant les époques de l'esclavage et de la colonisation. Il remet en question les luttes des peuples autochtones pour la restitution des matérialités spoliées de manière coloniale au-delà d'une vue simpliste consistant à décentrer leur hiérarchie et leur propriété. De plus, l'article interroge de manière critique pourquoi la recherche euro-américaine offre généreusement le discours de la résilience comme peut-être le plus important ajout conceptuel à l'élaboration des politiques internationales au cours des dernières décennies pour l'Afrique, mais ironiquement, elle ne se préoccupe pas de restituer les artefacts matériels spoliés aux peuples autochtones africains. L'article soutient que la spoliation coloniale concerne le recentrage des peuples autochtones en tant que maîtres et propriétaires des artefacts matériels via la restitution. En utilisant la colonialité de la spoliation/du vol, cet article propose un cadre de restitution qui vise à traiter la spoliation coloniale résiliente mise en œuvre par l'Occident. Il est souligné que la décolonisation sera réalisable grâce à la restitution des artefacts matériels autochtones. J'aborde le sujet de la restitution des artefacts matériels, notamment dans le contexte des peuples Asante du Ghana. L'article soutient que la restitution des artefacts matériels spoliés renforcerait les peuples autochtones en Afrique et les placerait stratégiquement dans la géopolitique mondiale.
Charles Amo-Agyemang (Jeu,) a étudié cette question.
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