一个纯粹地缘政治特性的宗教争议，在东正教基督教中，教会治理系统纯粹是民主的，与梵蒂冈的君主制系统相对（今天，我会说，合议制/民主系统大多存在于讲希腊语的教会中）。教会首脑是教会的总统（称为大主教或牧首），其下是主教和大主教。地方牧首对每个大主教的省域仅具有精神管辖权，而无行政权力。行政决策仅由当地大主教作出。由牧首或大主教主持的主教圣合议会通过多数票决定教会事务。正教会分为国家教会。每个国家有自己的牧首，负责其在国家边界内的教会行政事务。君士坦丁堡的普世牧首是东正教会最古老的机构/牧首，被认为是在其他牧首中“平等中的第一”（Primus inter pares）。他对全球的整个东正教世界拥有独占的精神管辖权（不是行政的，如同梵蒂冈），他有召集全东正教合议会以通过多数票决定教会问题的权利，并向新的独立东正教会授予“自立公文”。全球所有东正教会通过普世牧首授予的“自立公文”变为自立教会。相比之下，俄罗斯教会是唯一（今天在东正教世界中为分裂教会）采用中央集权、君主制的“教宗”系统的教会。它的各个大主教区并不拥有讲希腊语的教会所具有的民主自主权，俄罗斯牧首以一人权力统治其教会，而不是通过多数规则的民主方式。除了民主问题外，俄罗斯教会根据信徒人数挑战普世牧首的首要地位。它声称，由于俄罗斯教会拥有最多的信徒，因此应当被视为普世教座和正教的主要教会。这就像巴西——最大的大公教国家——说：“我们人数最多，因此我们的红衣主教应该从现在开始是教宗，驻巴西而非梵蒂冈！”所有这些都是俄罗斯地缘政治博弈的一部分。几个世纪以来，甚至在无神论共产主义时期，俄罗斯帝国利用东正教作为意识形态工具来支持其权力和扩张。它自我宣传为东正教民族的“保护母亲”，但最终，其真正的目标（历史证明）是将这些民族征服于俄罗斯帝国泛斯拉夫主义的战车之下。俄罗斯教会始终充当莫斯科外交部的一个分支。在希腊，例如，教会是教育和宗教事务部的一部分！与普世牧首在东正教世界的精神及非精神首要地位的后共产主义（1991年）争议只能通过这个视角来观察和处理。第一部分
斯特凡诺斯·索蒂里乌（星期五）研究了这个问题。