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言葉。これは、文が現実であり、部分が非現実的な抽象であることを意味する。その部分が現実である場合、それは単に部分が組み合わさった文であることも意味する(p. 11)。この観察は、伝統的であるかどうかに関わらず興味深いが、追加のコメントが必要であることは明らかである。サンヒタという用語は、私の知る限り、文を意味することは決してないが、その参照が文であることはある。プルティスダキャ文学の文脈では、主にサマヒタパースタの意味であり、すなわち、サンディの規則を考慮に入れて連続して唱えられるヴェーダのテキストを指す。パダパーサは、これらのサンディ接合の解消から生じる別々の単語の朗読に使用される。サンヒタとパダパーサとの相関関係は、プラティサケーヤで扱われる最も重要なテーマの一つであるため、Mkpratの'akhyaの冒頭の文は、この移行をまず参照すべきであることは明らかである。これらの二つの書物の質が著者の異なる見解に関係があると言うのは不公平である。しかし、意味論理の理論やサンスクリットの写本コレクションにおいて予期しない重要な発見がなければ、パンデヤの書は、意味や言語分析の問題が、いわゆる深い問題とは無関係であることを読者に納得させることはできない。一方、クンジュンニ・ラージャの作品は、インドの意味理論が本質的に興味深く、現代の意味論に対して明確に関連していることを示し続けるであろう。
ジョン・E・マンダビル(Fri)がこの質問を研究した。