Ethics in Indian Thought: A Philosophical Exploration

Preface – The welfare-oriented ideas of sages and seers have been used from ancient times to try and steer society towards optimal behaviour. The goal of these initiatives has been to guarantee that all living things in society, including humans, animals, and birds, have a close bond with morality. One priceless legacy of Indian tradition is the ethics debate. The fundamental principles of ethics, whether in Vedic or non-Vedic traditions, include love, friendship, kindness, compassion, mercy, benevolence, and the structured idea of “Vasudhaiva Kuṭumbakam” (the world is one family). This study examines ethics in the context of both Vedic and non-Vedic traditions, demonstrating the importance of ethics to both theistic and atheistic philosophies. The classical epics of Mahābhārata and Rāmāyaṇa are great resources for learning about right behaviour. The lives of the Pandavas and Kauravas are crucial in the Mahābhārata's Ādi Parva, which teaches social and familial behaviour teachings. Renowned for acknowledging both Adharma (unrighteousness) and Dharma (righteousness), Duryodhana, a bad character in the Mahābhārata, also confesses his preference for the latter. This is in line with the Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad phrase, “Yathākārī Yathācārī Tathā Bhavati,” which states that one's deeds form their character and that ethics are essentially based on cognition. Indian philosophy explores ethics at the most nuanced level, claiming that any activity manifests as an external world action at the level of consciousness, followed by the mental, linguistic, and physical levels. The thought, speech, and action are referred to in Indian philosophy as Manasā, Vācā, and Karmaṇā. It is therefore necessary to purify thought and speech at the level of action before it is taken. Every Indian philosopher acknowledges that there is suffering in life and the world, and they all provide different ways to become free of this suffering. It is essential to investigate the definition and historical context of ethics in order to comprehend Indian philosophical ethics. Human behaviour and habits are the source of ethics, and conduct is the way that an individual interacts with other living things in society. Scholars of Indian philosophy refer to it in relation to voluntary actions by utilising words like obligation, policy, and Dharma. It is moral to take actions that are in line with Dharma, and immoral to take actions that are not. The importance of moral behaviour is emphasised in Viṣṇu Smṛti, which asserts that virtue confers longevity, strength, and boundless wealth and that a person who possesses these traits can live for a hundred years, even if they lack other virtues. Indian philosophy emphasises an idealistic view of behaviour, which is sometimes called the science of character. Indian philosophy's long history of ethical behaviour has had a significant impact on both theistic and atheistic schools of thought. प्रस्तावना (Preface) – प्राचीन काल से ही ऋषियों और मनीषियों के कल्याणकारी विचारों का उपयोग समाज को आदर्श व्यवहार की ओर ले जाने के प्रयास के रूप में किया जाता रहा है। इन पहलों का लक्ष्य यह सुनिश्चित करना रहा है कि समाज में मानव, पशु और पक्षियों सहित सभी जीवित प्राणियों का नैतिकता के साथ एक घनिष्ठ संबंध हो। भारतीय परंपरा की एक अमूल्य विरासत नैतिकता (ethics) पर होने वाली बहस और चर्चा है। वैदिक या अवैदिक परंपराओं में नैतिकता के मूलभूत सिद्धांतों में प्रेम, मित्रता, दया, करुणा, सहानुभूति, परोपकार और "वसुधैव कुटुम्बकम्" (संपूर्ण विश्व ही एक परिवार है) की सुव्यवस्थित अवधारणा शामिल है। यह अध्ययन वैदिक और अवैदिक दोनों परंपराओं के संदर्भ में नैतिकता का परीक्षण करता है, जो आस्तिक और नास्तिक दोनों दर्शनों के लिए इसके महत्व को दर्शाता है। महाभारत और रामायण जैसे शास्त्रीय महाकाव्य सही व्यवहार को सीखने के लिए बेहतरीन स्रोत हैं। महाभारत के 'आदि पर्व' में पांडवों और कौरवों का जीवन सामाजिक और पारिवारिक व्यवहार की सीख देने में अत्यंत महत्वपूर्ण है। महाभारत का एक नकारात्मक चरित्र, दुर्योधन—जो अधर्म और धर्म दोनों को स्वीकार करने के लिए जाना जाता है—वह भी धर्म के प्रति अपनी प्राथमिकता स्वीकार करता है। यह बृहदारण्यक उपनिषद के इस कथन के अनुरूप है: "यथाकारी यथाचारी तथा भवति," जिसका अर्थ है कि मनुष्य के कर्म ही उसके चरित्र का निर्माण करते हैं और नैतिकता अनिवार्य रूप से संज्ञान (सोचने-समझने की क्षमता) पर आधारित है। भारतीय दर्शन नैतिकता की सबसे सूक्ष्म स्तर पर पड़ताल करता है। इसका मानना है कि कोई भी गतिविधि पहले चेतना के स्तर पर, फिर मानसिक, भाषाई और अंत में भौतिक स्तर पर बाहरी दुनिया के कर्म के रूप में प्रकट होती है। भारतीय दर्शन में विचार, वाणी और कर्म को 'मनसा, वाचा और कर्मणा' कहा गया है। इसलिए, किसी भी कार्य को करने से पहले विचार और वाणी को शुद्ध करना आवश्यक है। प्रत्येक भारतीय दार्शनिक यह स्वीकार करता है कि जीवन और संसार में दुख है, और वे सभी इस दुख से मुक्त होने के अलग-अलग उपाय बताते हैं। भारतीय दार्शनिक नैतिकता को समझने के लिए इसके इतिहास और परिभाषा की जांच करना आवश्यक है। मानव व्यवहार और आदतें ही नैतिकता का स्रोत हैं, और आचरण वह तरीका है जिससे एक व्यक्ति समाज में अन्य जीवित प्राणियों के साथ बातचीत या व्यवहार करता है। भारतीय दर्शन के विद्वान स्वैच्छिक (अपनी इच्छा से किए गए) कार्यों के संदर्भ में दायित्व, नीति और धर्म जैसे शब्दों का उपयोग करते हैं। धर्म के अनुरूप कार्य करना नैतिक है, और जो धर्म के अनुरूप नहीं है, उसे करना अनैतिक है। विष्णु स्मृति में नैतिक व्यवहार के महत्व पर जोर देते हुए कहा गया है कि सदाचार से दीर्घायु, शक्ति और असीम धन की प्राप्ति होती है; और यदि किसी व्यक्ति में अन्य गुण न भी हों, तब भी वह सदाचार के बल पर सौ वर्ष तक जीवित रह सकता है। भारतीय दर्शन व्यवहार के एक आदर्शवादी दृष्टिकोण पर बल देता है, जिसे कभी-कभी 'चरित्र का विज्ञान' भी कहा जाता है। भारतीय दर्शन में नैतिक व्यवहार के लंबे इतिहास ने आस्तिक और नास्तिक दोनों विचारधाराओं को गहराई से प्रभावित किया है।