Shalu Lotsawa, Situ Paṇchen and Daṇḍin’s Kāvyādarśa

This essay examines in some detail the contributions Shalu Lotsāwa (zhwa lu lo tsā ba, 1441–1528) and Situ Paṇchen (si tu paṇ chen, 1699–1774) made to the study of Daṇḍin’s seventh-century Kāvyādarśa or, in Tibetan, the Nyenngak Melong (snyan ngag me long). Both men prepared bilingual Sanskrit-Tibetan editions of the text, albeit without any critical apparatus that would have otherwise provided us with an insight into how they arrived at their readings of the text. In fact, they often came up with different interpretations. Of course, both worked with the earlier translations of the text that had their beginning in the thirteenth century. Pang Lotsāwa (dpang lo tsā ba, 1276–1342) was the first scholar to use a manuscript of the Sanskrit commentary of Ratnaśrījñāna (late 10th c.) for his own Nyenngak Melong commentary and perhaps also for the text of the Tibetan translation that he seems to have prepared. While it appears that Shalu Lotsāwa had access to a manuscript of this Sanskrit commentary, Situ Paṇchen made ample use of one in his edition and when he instructed his disciple, the Fourth Khamtrul (khams sprul, 1730–1779), in Daṇḍin’s work, which led to the Fourth Khamtrul’s deep study of the Nyenngak Melong. The essay also attempts to provide a context for their work by using the most relevant biographies and diaries. དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཞ་ལུ་ལོ་ཙྭ་བ་(༡༤༤༡-༡༥༢༨)དང་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་(༡༦༩༩-༡༧༧༤)གཉིས་ཀྱིས་དཎྜིའི་(དུས་རབས་བདུན་པ།)ཀཱ་བྱཱ་དརྴ་འམ་བོད་སྐད་དུ་སྙན་ངག་མེ་ལོང་སྒྱུར་འགྲེལ་གནང་བའི་མཛད་རྗེས་ཁག་ཅུང་ཞིབ་མོར་གླེང་ཡོད། ཁོང་གཉིས་ཀས་གཞུང་དེ་ཡི་ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་ཡིག་ཤན་སྦྱར་གྱི་གཞུང་མཛད་ཡོད་ནའང་། ང་ཚོར་ཁོང་རྣམ་པས་གཞུང་དེར་སྦྱངས་པ་ཇི་ལྟར་མཛད་མིན་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་གང་ཡང་བཀོད་མེད། དོན་དངོས་ཐོག་ཁོང་གཉིས་ཀས་སྐབས་མང་པོར་འགྲེལ་བ་མི་འདྲ་བ་མཛད་ཡོད་ལ། ཁོང་གཉིས་ཀས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་འགོ་བརྩམས་པའི་གཞུང་དེའི་འགྱུར་སྔ་མ་དག་མཇལ་ཡོད་པའང་སྨོས་མེད་ཡིན། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་(༡༢༧༦-༡༣༤༢)ནི་རིན་ཆེན་དཔལ་འབྱུང་གནས་(དུས་རབས་བཅུ་པའི་མཇུག)ཀྱི་རྒྱ་འགྲེལ་གྱི་དཔེ་ཆ་དེ་ཁོང་རང་གི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་བར་བེད་སྤྱོད་གནང་མཁན་གྱི་མཁས་པ་ཐོག་མ་དང་། ཕལ་ཆེར་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་བོད་འགྱུར་ལའང་ཡོད་སྲིད། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བས་རྒྱ་འགྲེལ་འདིའི་དཔེ་ཆ་མཇལ་བར་མཐོང་ཞིང་། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཁོང་གི་ཕྱག་དཔེ་དང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཁམས་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པར་(༡༧༣༠-༡༧༧༩)དཎྜིའི་གཞུང་ཁྲིད་གནང་པའི་སྐབས་བཅས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཞིང་། འདི་ཁམས་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མར་སློབ་སྦྱོང་གཏིང་ཟབ་བྱེད་རྐྱེན་དུའང་གྱུར། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ད་དུང་ཁོང་ཅག་གི་འབྲེལ་ཡོད་རྣམ་ཐར་དང་ཉིན་ཐོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བརྩམས་ཆོས་དག་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྐབས་དོན་འདོན་སྤྲོད་བགྱི་ཐབས་བྱས་ཡོད།།