The Goddess and the Great Perfection: Exploring Ekajati’s role in Dzogchen རགས་པ་ཆན་པའ་ཁད་ཀ་རགས་ཆན་ལ་མ་རལ་པ་གཅག་མའ་སར་འཚལ་ཞབ།

This article explores the role that the wrathful deity Ekajati has played in the Dzogchen teaching and practice of Tibetan Buddhism. Starting with Ekajati’s place in traditional Tibetan biographies, we then look at what is known of her origins, which may be in Tibet or Central Asia rather than the Indic world. Then we turn to the main topic of the article, a ninth or tenth-century Dunhuang manuscript describing a lotus mandala of female deities presided over by Ekajati. The author of this text, which translated in full at the end of the article, states that it is based on “the sutras of Dzogchen.” We look at the way Ekajati is presented in this manuscript, the earliest surviving document mentioning the goddess. This text’s connection with Dzogchen is explored as well, especially with regard to philosophical language and ritual practices that are later seen in the Seventeen Tantras. The article argues that Ekajati is one of several important elements of Tibetan Buddhist practice in the tenth century that flowed into the emerging Nyingthik (snying thig, heart essence) texts and lineages from the eleventh century onwards. Finally, we note some intriguing suggestions in the manuscript that the lotus mandala could have been intended for female practitioners, with Ekajati as their patron goddess. རྩོམ་ཡིག་འདིས་སྲུང་མ་ཁྲོ་མོ་རལ་གཅིག་མའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྫོགས་ཆེན་འཆད་ཉན་དང་ཉམས་ལེན་ཁྲོད་ནུས་ཤུགས་ཅི་ཐོན་བསྔོག་འདོན་བྱེད་པ་ལ། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཁག་གི་རལ་གཅིག་མའི་བྱུང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཁག་མིན་པར་འེ་ཤ་ཡ་དབུས་མའམ་ཡང་ན་བོད་ནས་ཡིན་སྲིད་པའི་སྲུང་མ་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་། དེ་ནས་དུས་རབས་དགུ་པའམ་བཅུ་པའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་རལ་པ་གཅིག་མ་གཙོ་སྐུ་བྱས་པའི་སྲུང་མ་ཁྲོ་མོའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པ་དེར་ཕྱོགས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་གི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོའི་སྟེང་ཕྱིར་བབས་ཤིང་། ཡིག་ཆ་འདིའི་ནང་གི་རལ་གཅིག་མའི་བཞེངས་བཀོད་དང་ལྷ་མོའི་སྐོར་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཐོག་མ་བཅས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཡོད་ལ། ཡིག་ཆ་འདི་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་འབྲེལ་བའང་བསྔོགས་འདོན་བྱས་ཡོད་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིས་རལ་གཅིག་མ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་སྙིང་ཐིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཁག་དང་ཕྱག་སྲོལ་ཁག་ཏུའང་བརྒྱུད་པའི་དུས་རབས་བཅུ་པའི་ནང་གི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་དག་གི་གཅིག་ཡིན་པར་རྩོད་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡིན།།